(Daniel Innerarity Filosofia Politikoan katedraduna, Ikerbasque ikertzailea Euskal Herriko Unibertsitatean eta irakaslea Florentziako Europako Institutuan da)

Teknologia osoak – eta, agian, digitalagoak – erreflexibitatea baino gehiago, erantzun erreflexiboak eragiten ditu gugan. Teknologiak funtzionatzen du harekin harreman esplizitua izateko eskatu gabe – eta are baimendu gabe ere –. Ezaugarri hori bereziki nabarmena da teknologia digitalen kasuan; izan ere, laster neutraltasun-auraz janzten dira, oharkabean bihurtzen dira, automatismoa lehenesten dute, isilpekoa dena esplizituaren aurrean. Teknologiak, oro har, eta ubiquitous computing bereziki, gizarte-ehunean integratzen dira, sare horretatik bereizi ezin diren arte, inkontziente digital bat sortzen dute. Langdon Winnerren “sonanbulismo teknologikoaren” ideia ospetsuaren aldakuntzak dira, hau da, garapen teknologikoari eta haren ondorioei buruzko kontzientziarik eza, eztabaidaezina, funtzionala eta neutroa.

Kontua ez da erabaki giltzarriak gizakirik gabeko makinetan eskuordetzen direla; kontua da erabakiak hartzeko presioa egiten digutela, eta ez diogu geure buruari galdetzen nor den haren benetako egilea. Sistema automatizatuek burugabetasunera bultzatzen gaituzte, Hannah Arendtek deskribatutako zentzuan: jarraibideak kritikatzeko ezintasuna, ondorioei buruzko hausnarketarik eza, aginduak zuzenak direla sinesteko jarrera. Arrazoi algoritmikoaren ideologia ez da hainbeste nahita ezkutatzea, baizik eta gogoeta eza. Arrazionaltasun algoritmikoak zein arrazionaltasun-motari erantzuten dion galdetzeari utzi, eta arrazionaltasun alternatiborik ez dagoela pentsatzea da bere naturalizazioa, edo, gutxienez, arrazionaltasun horrekin zer egin daitekeen jakiteko aukera desberdinak daudela pentsatzea.

Badirudi gobernantza algoritmikoa legitimatu egiten dela, ez duelako inposatzen, baizik eta atsegin hartzen duelako, baina, horrela, hain pozik egoteko arriskua dago, ezen ez baikara arduratzen gogobetetze hori gertatu den baldintzez. Horrela tronuratutako algoritmoek efektu despolitizatzailea dute. Logika algoritmikoak despolitizatu egiten du, gure gogobetetzea bilatzen duen automatismoaren balizko zalantza neutralizatzen duen neurrian. Banakako premiei erantzuteko dituen abantailak hain izan daitezke iruzurgarriak, non gobernantza mota horren, haren helburuen eta prozeduren alternatiba bat ere ez den planteatzen. Horrelako erabaki-sistema bat ez da bateragarria gizarte demokratiko baten ezaugarri diren etengabeko zalantzan jartzearekin eta politizazioarekin, erabilitako ereduen eta azpiko informazioaren zenbaketa kritikoa zailtzen edo eragozten baitu.

Askeagoak al gara gure lehentasunak asetzen ditugunean edo haiekiko jarrera gogoetatsua hartzen dugunean, hainbat irizpide kontuan hartuta (hala nola besteen irizpideekin bateragarriak izatea edo epe luzerako irizpideak), eta horrek gogobetetzera, uko egitera edo beste era batera asetzera eraman gaitzake? Demokrazia ez da beharrizanak asetzeko sistema bat, beharrizan horiei buruzko hausnarketa kolektiborako sistema bat baizik. Gizakiek desirak adierazteaz eta jazartzeaz gain, horiek epaitzeko gaitasuna ere badute, eta, beraz, batzuk besteak baino desiragarriagoak iruditzen zaizkigu. Erreflexibitateak distantzia bat ezartzen du geure buruarekiko, berez nahiago dugunarekiko behintzat (edo gure lehentasuntzat gomendatzen digutenarekiko), eta zentzu horretan bizikidetza demokratikoa ez dago gizabanako subiranoen gainean, komunari buruz eztabaidatzen duten solaskideen gainean baizik.

Erreflexibitateak ahalbidetzen du deliberazio demokratikoa, hau da, gure lehentasunak eta interesak negoziatzea ez ezik, hausnarketa berrikusi eta neurtzea ere ahalbidetzen duen interakzio-modua. Demokrazia ez da gure iritzia kontuan hartzea edo gure interesa asetzea, baizik eta espazio publiko bat izatea, gure iritzia taxutzeko eta gure interesak besteenak kontuan hartuta identifikatzeko.

Horregatik, teknologiak dena konpontzen duela uste duen utopiak eta bertan arriskuak baino ikusten ez dituen distopiak ikuspegi sakon ahistorikoa dute, boterea teknologian soilik kokatzen duena, eta ez gizakiok teknologiaz jabetzeko dugun moduan. Neutralismoak eta determinismoak teknologia bere erabilera soziala alde batera utzita ulertzen dute, itxia, definitua eta modulatu ezin den zerbait bezala; lehenengo kasuan, beharrezkoa ez delako, eta bigarrenean, ezinezkoa delako. Horrela pentsatzeak eragozten du eskura ditugun konfigurazio demokratikoko espazioak hautematea; espazio horiek ez dira mugagabeak, baina ez dira existitzen. “Inevitablismoaren” ideologiak (Zuboff) ez daki teknologia guztiek aukera batzuk ahalbidetzen dituztela, nahiz eta aukeren esparrua mugagabea ez izan.

Determinismo teknologikoa teknologiaren ikuspegi erredukzionista bati lotuta joan ohi da, eta ez da fenomeno sozial eta kulturaltzat hartzen, halako moldez non gailu teknikoek erabilera lehenetsiko luketen, gizarte bakoitzak bere idiosinkrasia eta eredu kulturalen arabera bereganatu gabe. Horrelako diagnostikoen ahultasuna, hain zuzen ere, gizakiaren esku-hartzerik gabeko bilakaera teknologikoa posible izatea da. Esku-hartze hori hobea edo okerragoa izan daiteke, baina deterministek uste dutena baino askoz gehiago dago presente teknologiaren garapenean.